

D3828

།བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལོ་ཙྪ་བ་གཞོན་ནུ་མཆོག་དང་། སྙན་དར་མ་གྲགས་དང་ཁུའི་འགྱུར་དག་ལས་དོན་དང་ཚིག་བཟང་དུ་བྲིས་པའོ།།[་]@#། །རྩོད་པ་བཟློག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ། @#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། བི་གྲ་ཧ་བྱ་བརྟ་ནི་ཀཱ་རི་ཀཱ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། རྩོད་པ་བཟློག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཡོད་མིན་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །འོན་ཏེ་ཚིག་དེ་རང་བཞིན་བཅས། །ཁྱོད་ཀྱི དམ་བཅའ་སྔ་མ་ཉམས།།མི་འདྲ་ཉིད་དེ་དེ་ཡིན་ན། །ཁྱད་པར་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པར་གྱིས། །དེ་སྒྲ་མ་འབྱིན་ལྟ་བུའོ་ཞེས། །ཁྱོད་བློ་སེམས་ན་དེ་མི་འཐད། །འདི་ལ་སྒྲ་ནི་ཡོད་པ་ཡིས། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཟློག་ཡིན། །འགོག་པའི་འགོག་པའང་དེ་ལྟ་ཞེས། །འདོད་ན་དེ་ཡང་ བཟང་མིན་ཏེ།།ཁྱོད་ཀྱི་དམ་བཅའི་མཚན་ཉིད་ལས། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་ཡོད་ངེད་ལ་མེད། །རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་། །དངོས་རྣམས་དམིགས་ནས་ཟློག་བྱེད་པ། །གང་གིས་དངོས་རྣམས་དམིགས་འགྱུར་པ། །མངོན་སུམ་དེ་ནི་མེད་པ་ཡིན། །རྗེས་དཔག་ལུང་དང་དཔེར་འཇལ་དང་། །རྗེས་དཔག་ ལུང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་དང་།།དཔེས་བསྒྲུབ་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ལན་བཏབ་པོ་། །སྐྱེ་བོ་ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མཁས། །དགེ་བ་དག་གི་ཆོས་རྣམས་ལ། །དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་ནི། །སེམས་ཤིང་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་། །གང་དག་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཆོས། །ཆོས་ཀྱི་ གནས་སྐབས་གསུངས་དེ་རྣམས།།ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །རང་བཞིན་ངེས་འབྱིན་མིན་ལ་སོགས། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད། །རང་བཞིན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་། །མིང་ཡང་དེ་བཞིན་མེད་འགྱུར་ཞིང་། །གཞི་མེད་མིང་ནི་མེད་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རང་བཞིན་ཡོད་མོད་ཀྱི། །དེ་ནི་ ཆོས་རྣམས་ལ་མེད་ན།།དེ་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་སྤངས་པ་ཡི། །རང་བཞིན་གང་དེ་བསྟན་པར་རིགས། །གང་ཕྱིར་ཁྱིམ་ན་བུམ་པ་མེད། །ཅེས་བྱའི་འགོག་པ་ཡོད་ཉིད་ལ། །མཐོང་བ་དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་ཡང་། །འགོག་འདི་ཡོད་ལ་རང་བཞིན་ཡིན། །ཅི་སྟེ་རང་བཞིན་དེ་མེད་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་འདིས་ཅི་ཞིག་ དགག་།ཚིག་མེད་པར་ཡང་མེད་པ་ཡི། །འགོག་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨིག་རྒྱུ་ལ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ཞེས་ལོག་འཛིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡོད་མིན་ལ། །ལོག་པར་འཛིན་པ་འགོག་བྱེད་ན། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འཛིན་པ་དང་། །གཟུང་དང་དེ་ཡི་འཛིན་པོ་དང་། །འགོག་དང་འགོག་བྱ་འགོག་པ་པོ། །དེ་དྲུག་ཡོད པ་མ་ཡིན་ནམ།།ཅི་སྟེ་འཛིན་པ་ཡོད་མིན་ཞིང་། །གཟུང་མེད་འཛིན་པ་པོ་མེད་ན། །འོ་ན་འགོག་དང་དགག་བྱ་དང་། །འགོག་པ་པོ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་འགོག་དང་དགག་བྱ་དང་། །འགོག་པ་པོ་ཡང་ཡོད་མིན་ན། །དངོས་པོ་ཀུན་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཁྱེད་ལ་གཏན་ཚིགས་མི་ འགྲུབ་སྟེ།།རང་བཞིན་མེད་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱི་རྟགས། །གལ་ཏེ་ཡོད་དེ་ཁྱོད་དོན་དེ། །གཏན་ཚིགས་མེད་ཕྱིར་འགྲུབ་མི་འཐད། །ཁྱོད་ལ་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་ཡང་། །རང་བཞིན་བཟློག་པ་གྲུབ་ཡིན་ན། །ང་ལའང་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་ནི། །རང་བཞིན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །ཅི་སྟེ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་ན་དངོས། །རང་ བཞིན་མེད་ཅེས་བྱ་མི་འཐད།།སྲིད་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །དངོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ།

圣者龙树菩萨所造圆满。由译师年轻胜和年达玛扎及库的译本中，选取义理和词句优美者记录。


'破诤论颂'。梵语：Vigrahavyāvartanī-kārikā-nāma。藏语：破诤论颂。敬礼文殊童子。
若一切诸法，自性皆非有，汝语亦无性，不能遮自性。
若此语有性，汝前宗已坏。若彼不相同，请说差别因。
若汝心思维，如彼不出声，此说不应理，以此有声故，遮遣即是遮。
若谓遮遮亦如是，此说亦非善，由汝宗相故，如是有过失，我则无过失。
且若以现量，缘法而遮遣，能缘诸法之，现量实非有。
比量与圣教，及喻所成立，比量教所立，及喻所立义，皆以现量答。
世间法位智，于诸善法中，善性为自性，如是作思维，于其余法中。
诸决定出离法，说为法位者，决定出离性，非性定出离等。
若诸法无性，无性即是名，如是名亦无，以无所依故。
若谓有自性，然于诸法无，是故离诸法，应说何自性。
由见室无瓶，说为有遮故，是故汝遮此，亦有是自性。
若彼性非有，汝语何所遮，无语亦成立，无性之遮遣。
如诸愚夫众，于阳焰妄执，谓为是水般，如是汝若遮，非有妄执者。
如是则执著，所执能执者，遮遣所遮法，能遮此六者，岂非是有耶？
若执著非有，无执无执者，则遮所遮及，能遮亦非有。
若遮与所遮，及能遮非有，一切法及彼，自性皆成立。
汝因不成立，以无自性故，若有汝义彼，无因故不成。
若于汝无因，自性遮成立，于我亦无因，自性有应成。
若有因事物，说无性不成，世间定无有，无自性事物。

།གང་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མིན་པའི། །འགོག་པ་གལ་ཏེ་སྔ་འགྱུར་ཞིང་། །དགག་བྱ་ཕྱི་ཞེས་འཐད་མིན་ལ། །ཕྱིས་དང་ཅིག་ཅར་ཡང་མི་འཐད། །གལ་ཏེ་ངའི་ཚིག་རྒྱུ་རྐྱེན་དང་། །ཚོགས་དང་སོ་སོ་ལ་ཡང་མེད། །འོ་ན་དངོས་རྣམས་སྟོང་གྲུབ་ སྟེ།།རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་རྣམས་འབྱུང་བའི་དངོས་རྣམས་གང་། །དེ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་དེ། །གང་ཞིག་རྟེན་ནས་འབྱུང་བ་དེ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་ཡིས་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཡིས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཡི། །སྒྱུ་མས་ཕྱུང་ལ་འགོག་བྱེད་ལྟར། །འགོག་པ་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ང་ཡི་ཚིག་དེ་རང་ བཞིན་མེད།།དེ་ཕྱིར་ང་ཡི་ཕྱོགས་མཉམ་ལ། །མི་འདྲ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པས་ན། །གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་བརྗོད་མི་བྱ། །སྒྲ་མ་འབྱིན་བྱ་བཞིན་ཞེ་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་གང་བརྩམས་དཔེ་འདི་མིན། །དེ་ནི་སྒྲ་ཡིས་སྒྲ་བཟློག་ལ། །འདིར་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ཀྱིས། །ཅི་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པ་ བཟློག་།རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ལོག་ན། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རབ་འགྲུབ་འགྱུར། །ཡང་ན་ཁ་ཅིག་སྤྲུལ་པ་ཡི། །བུད་མེད་ལ་ནི་བུད་མེད་སྙམ། །ལོག་འཛིན་འབྱུང་ལ་སྤྲུལ་པ་ཡིས་། །འགོག་བྱེད་དེ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན། །ཡང་ན་རྟགས་འདི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་། །མཚུངས་ཏེ་གང་ཕྱིར་སྒྲ་ཡོད་མིན། །ཐ་སྙད་ཁས་ནི མ་བླངས་པར།།ངེད་ཅག་འཆད་པར་མི་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ངས་དམ་བཅས་འགའ་ཡོད། །དེས་ན་ང་ལ་སྐྱོན་དེ་ཡོད། །ང་ལ་དམ་བཅའ་མེད་པས་ན། །ང་ལ་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི། །དོན་གྱིས་འགའ་ཞིག་དམིགས་ན་ནི། །བསྒྲུབ་པའམ་བཟློག་ པར་བྱ་ན་དེ།།མེད་ཕྱིར་ང་ལ་ཀླན་ཀ་མེད། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་དོན་དེ་རྣམས། །ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་བསྒྲུབས་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཚད་མ་དེ་རྣམས་ཀྱང་། །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པ་སྨྲོས། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། །གྲུབ་བོ་སྙམ་ན་ཐུག་པ་མེད། །དེ་ཡང་དང་པོ་འགྲུབ་མིན་ལ། །བར་མ་ཡིན་ཞིང་ཐ་མའང་མིན། །འོན་ ཏེ་ཚད་མ་མེད་པར་ཡང་།།དེ་རྣམས་གྲུབ་ན་སྨྲ་བ་ཉམས། །མི་འདྲ་ཉིད་དེ་དེ་ཡིན་ན། །གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་སྨྲ་བར་གྱིས། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་གཞན་བདག་ཉིད། །གསལ་བྱེད་དེ་བཞིན་རང་བདག་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱང་ནི། །རང་བཞིན་བདག་ཉིད་སྒྲུབ་ཅེ་ན། །སྨྲས་པ་དེ་ནི་མི་མཐུན་ཏེ། །མུན་ཁུང་ནང་གི་བུམ་པ་ བཞིན།།དེ་ལ་མི་དམིགས་མ་མཐོང་བས་། །མེ་ནི་རང་ཉིད་གསལ་བྱེད་མིན། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི། །མེ་ཡིས་རང་བདག་གསལ་བྱེད་ན། །འོ་ན་མེ་ཡིས་གཞན་བཞིན་དུ། །རང་ཉིད་སྲེག་པའང་བྱེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི། །མེ་ཡིས་རང་གཞན་གསལ་བྱེད་ན། །མེ་བཞིན་དུ་ནི་མུན་པ་ ཡང་།།རང་གཞན་བདག་ཉིད་སྒྲིབ་པར་འགྱུར། །འབར་བྱེད་དང་ནི་གང་གཞན་ན། །མེ་འདུག་པ་ན་མུན་པ་མེད། །གསལ་བྱེད་དེ་ནི་མུན་སེལ་ན། །ཇི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །མེ་འབྱུང་ཉིད་ན་གསལ་བྱེད་པ། །ཡང་དག་མིན་པར་སྨྲ་བ་སྟེ། །མེ་འབྱུང་ཉིད་ན་མུན་པ་དང་། །ཕྲད་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཡང་ན་མེ་དང་ མ་ཕྲད་ཀྱང་།།མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་ན་ནི། །འདི་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པས། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་མུན་སེལ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རང་ལས་ཚད་མ་གྲུབ། །གཞལ་བྱ་རྣམས་ལ་མ་ལྟོས་པར། །ཁྱོད་ཀྱི་ཚད་མ་གྲུབ་འགྱུར་འདི། །རང་གྲུབ་གཞན་ལ་ལྟོས་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་གཞལ་བྱའི་དོན་རྣམས་ལ། །མ་ལྟོས་ཁྱོད་ཀྱི་ ཚད་མ་གྲུབ།།དེ་ལྟར་ཚད་མ་འདི་རྣམས་ནི། །གང་གིའང་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ།

对于无有自性之遮破若先生起，所破后生不应理，后生及同时亦不应理。
若我言说于因缘及，聚合与各别亦无，如是诸法空性成，以无自性故。
诸缘所生之诸法，即说为空性，凡是缘起生，即是无自性。
如幻化所现幻化，如幻术所化之人，以幻术所现而遮遣，此遮遣亦复如是。
我之言说无自性，是故我方与他方，无有差异故，不说因相差别。
若谓如不出声，汝所立此喻非理，彼以声遮声，此中非如是。
若以无自性，云何遮无自性，若无自性遮，则成有自性。
或有如幻化，女人执为女，邪执生起时，幻化能遮遣。
或此因与所立，相等以无声，若不许世俗，我等不能说。
若我有所立，则我有此过，我无所立故，唯我无过失。
若以现量等，义有所得时，应成立或遮，以无故无诤。
若汝彼等义，以量而成立，汝说彼等量，如何而成立。
若谓以他量，成立则无穷，彼亦初不成，中后皆不成。
若谓无有量，亦能成立者，则坏汝所说，不同即是彼，说因之差别。
如火照他性，如是照自性，如是诸量亦，成立自性者。
所说不相顺，如暗室瓶子，于彼不得见，火非自照明。
若依汝言说，火能自照明，则如火烧他，亦应自焚烧。
若依汝言说，火能照自他，则如火暗亦，能遮自他性。
能燃与所余，火处无有暗，照明若除暗，云何为能照。
火生即能照，说为不应理，火生时暗与，全无有相遇。
或虽不遇火，若能遮暗者，此处所有暗，应遮一切世。
若量不待于，所量而自成，汝量得成此，自成不待他。
若于所量义，不待汝量成，如是此诸量，不为谁所有。

།འོན་ཏེ་ལྟོས་ནས་དེ་རྣམས་འགྲུབ། །འདོད་ན་དེ་ལ་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར། །མ་གྲུབ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པས། །གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཡོང་ཡེ་གཞལ་བྱ་ལ་། །ལྟོས་ནས་ཚད་མ་འགྲུབ་ཡིན་ན། །ཚད་མ་རྣམས་ལ་མ་ལྟོས་ པར།།གཞལ་བར་བྱ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་རྣམས་ལ་ནི། །མ་ལྟོས་པར་ཡང་གཞལ་བྱ་འགྲུབ། །གང་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་འགྲུབ་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་ཚད་མ་འགྲུབ་པས་ཅི། །ཅི་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚད་མ་རྣམས། །གཞལ་བྱ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ནས་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱི་ཚད་མ་དང་། །གཞལ་བྱ་ངེས་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར། ། འོན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཚད་གྲུབ་པས། །གཞལ་བར་བྱ་བ་འགྲུབ་འགྱུར་ལ། །གཞལ་བྱ་གྲུབ་པས་ཚད་བསྒྲུབས་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཉིས་ཀའང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་གཞལ་བྱ་འགྲུབ། །གཞལ་བྱ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཡིན་ན། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་གཞལ་བྱས་ཚད མ་གྲུབ་།།ཚད་མ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཡིན་ན། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཕ་ཡིས་བུ་བསྐྱེད་བྱ། །གལ་ཏེ་བུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ཅི་སྟེ་ཕ་དེ་བསྐྱེད་བྱ་ན། །དེས་ན་གང་གིས་གང་བསྐྱེད་སྨྲོས་། །དེ་དག་གཉིས་ཀའང་ཕ་དང་བུའི། །མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ ལ་ཁོ་བོ་ཐེ་ཚོམ་གྱུར་།།དེ་ལས་ཕ་གང་བུ་གང་སྨྲོས། །ཚད་མ་རྣམས་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས། །འགྲུབ་མིན་ཕན་ཚུན་གྱིས་མིན་པའམ། །ཚད་མ་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ལ། །གཞལ་བྱས་མ་ཡིན་རྒྱུ་མེད་མིན། །ཆོས་ཀྱི་གནས་སྐབས་རབ་མཁས་པ། །དགེ་བ་ཡིས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ གང་།།དེ་ལྟར་རབ་ཕྱེ་བརྗོད་བྱ་ཡིན། །གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་བརྟེན་སྐྱེ་བ། །དེ་ནི་གཞན་དོན་དེ་ལྟ་ན། །རང་གི་ངོ་བོར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་། །རང་གི་ངོ་བོ་དེ་འགའ་ལའང་། །མ་བརྟེན་སྐྱེ་ན་དེ་ལྟ་ནའང་། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གནས་མི་འགྱུར། ། རྒྱུ་མི་ལྡན་པ་རྟག་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྟག་པར་འགྱུར། །ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་མེད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཐ་སྙད་མེད། །མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན། །ངེས་འབྱིན་སོགས་ལའང་སྐྱོན་དེ་བཞིན། །དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱི་འདུས་བྱས་ཀུན། །འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་ཞིག་རང བཞིན་བཅས་པ་ཞེས།།མི་དེ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལན་བཏབ་ཀྱི་། །ང་ཡི་མིང་ཡོད་མི་སྨྲ་འོ། །མིང་མེད་ཅེས་བྱ་གང་ཡིན་འདི། །ཅི་དེ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས་པའང་གཉིས་ཀའང་ཉམས། །དངོས་པོ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྟོང་པ་ ཉིད་ནི་སྔར་བསྟན་པས།།དེ་ཕྱིར་དམ་བཅས་མེད་པར་ཡང་། །ཀླན་ཀ་གང་ཡིན་དེ་ཚོལ་བྱེད། །འོན་ཏེ་རང་བཞིན་ཞིག་ཡོད་ལ། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་མེད་དོ་ཞེས། །དོགས་འདི་རིགས་པ་མ་ཡིན་མོད། །དོགས་པ་དེ་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས། །གལ་ཏེ་ཡོད་ཉིད་འགོག་ཡིན་ན། །འོ་ན་སྟོང་ཉིད་རབ་འགྲུབ་སྟེ། ། དངོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་ཉིད་ལ། །ཁྱོད་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པས་སོ།

然而这些是依靠而成就的，若是如此，有何过失？不依靠其他而未成就，是为了成就已成就。
如果完全依靠所量而成立量，则不依靠诸量，所量也应成立。
如果不依靠诸量，所量也能成立，既然它们能如此成立，你的量有何用？
如果你的诸量依靠所量而成立，如此你的量和所量必定相违。
如果你说由量的成立而成立所量，由所量成立而成立量，那么二者都不能成立。
如果量成立所量，而这些所量也要成立它们，那么它们如何能成立？
如果所量成立量，而这些量也要成立它们，那么它们如何能成立？
如果父亲生子，而这个儿子也要生那个父亲，那么请说谁生谁？
他们二者都具有父与子的特征，因此我对此生疑：请说谁是父谁是子？
量既不能由自身成立，也不能由相互成立，也不能由其他量成立，也不能由所量成立，也不能无因成立。
善于了知法的状态者，以善说诸法的善法自性，如是分别应当宣说。
如果善法的自性是依靠而生，那么它是为他，如此怎能成为自性？
如果善法的自性不依靠任何，如此则梵行也不能安立。
因为无因即是常，则一切法成为常，无有法与非法，世间言说也无有。
不善及无记，出离等过失亦同。因此你说的一切有为法都将成为无为法。
对于说有自性的人，你如此回答，而我不说有名。
所谓无名，是有还是无？若是有或无，你说的二者都破。
先前已说明一切事物的空性，因此即使无立宗，寻找过失有何用？
如果有自性，而说法中无有，这种怀疑不合理，但这怀疑是你造成的。
如果否定有性，那么空性即成立，因为你否定诸事物有自性。

།སྟོང་ཉིད་གང་ལ་ཁྱོད་འགོག་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་མེད་ཡིན་ན། །འོ་ན་ཡོད་པ་འགོག་ཡིན་ཞེས། །སྨྲས་པ་དེ་ཉམས་མ་ཡིན་ནམ། །དགག་བྱ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ན། །ང་ནི་ཅི་ཡང་མི་འགོག་གོ་།དེ་ཕྱིར་འགོག་པ་བྱེད་དོ་ཞེས། ། ཡང་དག་མིན་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲས། །ཚིག་མེད་པར་ཡང་མེད་པ་ཡི། །འགོག་ཚིག་མི་འགྲུབ་མིན་ཞེ་ན། །དེ་ལ་ཚིག་ནི་མེད་ཅེས་པར། །གོ་བར་བྱེད་ཀྱི་སྐྱེ་སེལ་མིན། །སྨིག་རྒྱུ་དཔེ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །རྩོད་པ་ཆེན་པོ་སྨྲས་པ་གང་། །དེ་ཡང་ཅི་ནས་དཔེ་དེ་འཐད། །གཏན་ལ་དབབ་པ་མཉན་པར་གྱིས། ། གལ་ཏེ་འཛིན་དེ་རང་བཞིན་ཡོད། །བརྟེན་ནས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཛིན་པ་གང་ཞིག་བརྟེན་འབྱུང་བ། །དེ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། །གལ་ཏེ་འཛིན་པ་རང་བཞིན་ཡོད། །འཛིན་པ་དེ་ལ་སུ་ཡིས་བཟློག་།ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་ཚུལ་དེ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཀླན་ཀ་དེ་མེད་དོ། །སྨིག་རྒྱུའི་དཔེས་བཟློག བསྒྲུབ་པའི་ཚེ།།སྔར་སྨྲས་གང་ཡིན་དེ་དང་ནི། །སྔ་མས་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཡི། །ལན་བཏབ་གྱུར་ཏེ་མཚུངས་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་སྔར་། །ལན་བཏབ་ཉིད་དུ་མཚུངས་ཕྱིར་རོ། །དུས་གསུམ་ཆེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི། །སྟོང་ཉིད་སྨྲ་བ་རྣམས་ལ་རུང་། །གང་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ སྲིད་པ།།དེ་ལ་དོན་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྲིད། །གང་ལ་སྟོང་ཉིད་མི་སྲིད་པ། །དེ་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །གང་ཞིག་སྟོང་དང་རྟེན་འབྱུང་དག་།དབུ་མའི་ལམ་དུ་དོན་གཅིག་པར། །གསུང་མཆོག་མཚུངས་པ་མེད་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྩོད་པ་བཟློག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་ པ་ཞེས་བྱ་བ།སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛྙཱ་ན་གརྦྷ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལ་། སླད་ཀྱིས་ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཛ་ཡ་ཨ་ནནྟ་དང་། ལོཙྪ་བ་ཁུ་མདོ་སྡེ་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།

你所否定的空性，如果那个空性也是不存在的，那么说'否定有'这句话岂不是就失效了吗？
因为没有任何所破，我不否定任何东西。因此，你说'进行否定'是不正确的。
如果说没有言语也不能成立无的否定语，对此'无言语'是用来理解的，不是遣除生起。
对于阳焰的比喻，你说出了大争论，那么究竟如何确立这个比喻是合理的，请听我详细分析。
如果执著是自性有，就不会是依缘而生。任何依缘而生的执著，难道不就是空性吗？
如果执著是自性有，谁能遮遣那个执著？其余的也是同样的道理，因此没有这个过失。
用阳焰的比喻遮遣时，前面所说的那些，以及前面无因的回答是相同的道理。
三时的因，如前已作答，是相同的道理。三时专门的因，对说空性的人是合理的。
凡是有空性之处，一切义理皆有可能；凡是无空性之处，任何事物都不可能。
空性与缘起二者，在中道上是同一义，对宣说此无与伦比的殊胜语的佛陀顶礼。
《回诤论》，是圣者龙树尊者所作，圆满。
印度堪布智藏和藏地译师噶巴贝则翻译，后由克什米尔班智达迦耶阿难陀和译师库多德贝重译。







。
